Суфизм в цитатах - Предисловие,введение и первый раздел книги - 2007
Author: Джеймс Фэдиман & Роберт Фрейджер
Source:www.mirobretshikh.narod.ru
Publication date: 2007
Language:Russian
Предисловие
Суфи - мистики Ислама. Каждый правоверный мусульманин ожидает увидеть Бога после смерти, но Суфи - самые нетерпеливые из мусульман. Они хотят видеть Бога сиюминутно, каждое мгновение, каждый день, еще при этой жизни. Они стремятся пройти все дисциплины, чтобы сделать это возможным. В этой книге читатель найдет фрагменты высказываний святых и мудрецов, сердца которых раскрывались на Суфийской стезе. Величайший из них, Джалал - ад- Дин аль-Руми, указывал на то, что "есть сотни способов поцеловать землю". В этой самой книге показаны некоторые из этих способов.
Во всех религиях присутствуют три формы слияния с божественным. Их можно найти и в Суфизме. Одна из них называют экстатическим. Этот вид слияния требует, чтобы состоялось некое посещение, которое вынуло бы душу из плоти - экс (вне), статуо (стоять), экстасис (стоять вне себя)- и перенесло бы ее на более высокий, совершенно другой уровень сознания, при этом опыт бывает настолько интенсивным, что тело бьется в конвульсиях.
Суфи почитает экстатиков, они называют их нежно "духовно пьяными", потому что интоксикация Богом отрывает их от обычного мира. Известная притча - факт это или легенда, Суфи молчат - говорит нам, что однажды утром юноша вступил в сад, услышал пение птицы и был унесен. Сорок лет прошло, пока к нему возвратилось сознание.
Суфи, как я сказал, чтят экстатиков. Практическая черта суфи - напоминание о Зен Буддизме - присутствует в них и ведет их ко второй форме слияния. Мы можем назвать их Гностическими Суфи (от греческого слова "гносис", что означает "знание"). Но это слово может запутать нас, поэтому назовем их интеллектуальными Суфи от слова "интеллектус", латинского перевода слова "гносис". (Арабским переводом этого слова является слово "марифа", но оно не пригодно здесь, потому что его невозможно перевести на английский язык). Как джнана йога в Индуизме, интеллектуальные Суфи находят Бога путем Его познания, но познание суфи скорей интуитивно, нежели чем действительно. Унайс Тьетдженс в своей поэмо "Эверест: Западный гребень" указывает на этот вид познания:
Камень стареет
Вечность - не для камней
Но я устремлюсь вниз из этого воздушного пространства, скорого белого мира, этого жгучего ликования;
И время приблизится ко мне, и душа моя возбудится под ритмом ежедневных занятий
Но, познав, жизнь отпустит меня.
И всегда я буду ощущать, как время распутывает нити вокруг меня
И однажды я стал в белом ветреном присутствии вечности
Так как объект религиозной жизни не меняет состояния, а меняет черты характера - Артур Дейкман указал на это в шестидесятые годы, но его не послушались, Суфи считают экстатическое осознание Бога неполным до тех пор, пока это осознание не приносит их обратно и не объединяет их с повседневной жизнью. Так как интеллектуальные Суфи влияют на эту интеграцию, мусульмане считают ее "трезвостью". Они - двойники философа-платониста, который однажды увидев солнце, возвращается в пещеру с новым пониманием того, что фактически являются тенями. Некоторые из них описывают подобным образом солнце Платона. "Разве ты не ведаешь, что солнце, которое ты видишь, является ничем, кроме как отражением Солнца за завесой?"
Третий класс Суфи является самым большим, потому что представители этого класса стучатся в то, что можно назвать самой сильной эмоцией человеческого сердца, хотя многие в обществе подавляют эту эмоцию в себе. Этой эмоцией является любовь и любовная поэзия Суфи известна во всем мире. Год или два тому назад великий поэт всех времен (я уже говорил о Руми) был самым продаваемым поэтом в Америке. Рабиа писала не так много, как Руми, но по качеству своих трудов она не уступала ему. Ниже приводим отрывок из ее труда:
"Мой Бог, мой Повелитель:
Глаза отдыхают, звезды неподвижны. Скрыты движения птиц в гнездах, чудовищ - в море. А Вы - Тот, Кому неведомы изменения, Беспристрастность, которая не отклоняется от прямого пути, Вездесущность, которая никогда не умирает. Двери королей - на замках, охраняются приверженцами, но твоя дверь открыта всем, кто зовет Тебя. мой Повелитель, каждый любовник сейчас один со своим возлюбленной. И я одна, с Тобой."
Влюбленным в Суфизм предназначена эта книга. Нам часто кажется, что мы живем в эпохе, где нет места любви, но может быть, мы ошибаемся - Джеймс Фэдиман и Роберт Фрейджер заслуживают нашей благодарности за то, что представляют нам дополнительную возможность признания нашей ошибки.
Хьюстон Смит
Беркли, Калифорния
Введение
Шейх Рагиб Роберт Фрейджер аль-Джеррахи
"Знай, О возлюбленный, тот человек не был создан в шутку или произвольно, он было сотворен чудесным образом и во имя великой цели"
Аль-Газали
Тысячелетия Суфизм призывал к стезе, ведущей навстречу "великой цели" Самореализации, Реализации Бога в себе. Суфизм - стезя любви, путь посвящения и дорога знания.
В Суфийских учениях отсутствует единый систематический подход, не все из этих учений можно передать словами. Мудрость Суфизма можно найти в притчах, поэзии, искусстве, каллиграфии, ритуалах, упражнениях, чтениях, танцах и молитвах.
Суфизм часто характеризуют как стезю, где есть начало начало и предназначение. Цель Суфизма - устранение всех препятствий между человеком и Богом. Передвигаясь по этой стезе можно заполучить знания о Реальности. Бог - Конечная Реальность, а не этот феноменально разнообразный мир.
Чтобы понять Суфизм, необходимо постичь мистицизм. Греческий корень "myein" - закрыть глаза" - является корнем слова "мистерия". Задачe мистика нельзя достигнуть просто разумом или любыми другими сподручными средствами. Мистицизм в основе своей - это любовь к Абсолюту, к Единственной Реальности, так называемой Истине, к Милости, к Богу. Классическое определение Суфи относится к перу Сарраджа: "Суфи - люди, предпочитающие Бога всему. А в ответ Бог предпочитает их всем".
Суфи полагают, что не только любовь, но и самопознание ведут к познанию Бога. " Реальное самопознание заключается в постижении того, кем являешься ты сам по себе и откуда явился, куда идешь и с какой целью живешь на этом свете, в чем видишь настоящее счастье и настоящее горе?" - говорил Суфийский философ аль-Газали. Многие впадины, будь-то реальные или воображаемые, убивают в нас умение и даже желание искать это внутренние знания.
****
Историки обычно называют Суфизм мистическим стержнем Ислама. Они считают, что Суфизм появился на начальном этапе развития Ислама, то есть примерно в девятом веке нашей эры. Многие Суфи утверждают, что важные Истины Суфизма существуют во всех религиях. В основу мистицизма входят наружные формы религиозной практики и жизнь, основанная на моральных и этических принципах. Корни религиозного древа питаются религиозной практикой и принципами, сосредоточенными во внешнем поведении. Ветви дерева представляют собой сам мистицизм, то есть духовные дисциплины, которые проводят личность вверх, возносят ее навстречу к Бесконечному. Плод этого древа - Истина, Бог.
Вообще говоря, Суфизм существовал и до Ислама. В Аравии того периода не было ни религиозного права, люди не понимали, что такое этика, что такое мораль. Суфизм не мог существовать без внешней практики религиозного права и моральных принципов внутреннего опыта. Принятие Исламских учений морали и этики создало условия для развития Суфизма. Суфизм не различается от мистицизма. Как та река, которая протекает через многие страны и на которую претендуют последние, все еще является одной единственной рекой, так и весь мистицизм имеет одну задачу - непосредственное испытание Божественного мира.
Тех, кто занимается Суфизмом, называют Суфи, дервишами или факирами. Само слово "суфи" имеет ряд значений на арабском языке, в том числе "чистый" и "шерсть". (Первые Суфи носили простые шерстяные туники и тем самым предваряли поиски внутренней чистоты). Дервиш исходит от персидского слова "дар"- дверь. Дервишами называют тех, кто шагает по домам. (Многие дервиши стучатся в двери в поисках еды, ночлега). Слово "дервиш" также означает того, кто находится на пороге. (По одну сторону этого порога - знания об этом мире, по другую - знания о Божественном мире). "Факир" - это арабское слово. В переводе это слово означает "бедняк". Но в Суфизме слово "факир" не относится к тем бедным людям, у которых нет мирских благ. В Суфизме факир - это человек, не имеющий духовных благ, то бишь "духовно бедный", чье сердце пусто и равнодушно взирает на все, отличное от Бога. Они понимают, что у них нет ничего, что они не могут ничего поделать, что они сами - ничто без Бога. В этом мире факиры ни на кого не надеются - вся их надежда - только на Бога. Суфизм - самое известное течение на Ближнем Востоке, в странах Ислама, но теорию и практику этого течения, его проповедников можно найти во всем мире. Во всех народах мира можно найти Суфи. Как и любое уникальное по своей сути мистическое течение, Суфизм адаптируется ко многим наружными формам, чтобы соответствовать культурам и обществам, в которых он практикуется. На протяжении веков Суфийские группы существовали на Ближнем Востоке, Пакистане, Индии, Индонезии и Китае. В некоторых странах Суфизм хорошо известен и широко принимается общественностью. В других странах Суфизм считают ересью, даже отмечают его губительную черту, так как Суфизм часто предпочитает подчиняться духу закона, а не его букве.
Основы Суфизма
Ислам - это арабское слово. Смысл его заключается в "покорности Воле Бога". Ислам - это религиозное учение пророка Мухаммеда. Задача Ислама - быть в гармонии с Богом, настроить волю индивида под волю Бога. Первое откровение Корана снизошло в 610 году. Само Исламское летоисчисление начинает свой отсчет с 622 года, года, когда Мухаммед угрозой городских властей, противостоящих монотеистическим и демократическим учениям Ислама, перебрался из Мекки в Медину.
Коран преподносит Ислам как продолжение великих монотеистических религий, данных в откровениях таким пророкам как Авраам, Моисей и Иисус. "Я не принес вам новую религию. Она стара, но в чистом нетронутом виде", - говорил пророк Мухаммед.
Ислам делает ударение на честности, милосердии, услужении и других добродетелях, образующих прочный фундамент для духовной практики Суфизма. Моральный, этический и дисциплинированный образ жизни подобен прочному вместилищу, где надежно хранится мистический опыт Суфи. Говоря словами моего первого Суфийского учителя Музаффара Озака, "Суфизм без Ислама подобен свече без облекающего ее фонаря. Подует ветер и погаснет свеча. Ну а если поместить свечу в стеклянный фонарь, то будет гореть она постоячнно и вечно".
Многие Суфи считают, что великие религии и мистические учения мира разделяют одну и ту же Истину. Они рассматривают пророков и духовных учителей в качестве освещающих комнату лампад. Лампады разные, но ток, протекающий в них, - из единого источника, Самого Бога. Свет, излучаемый лампадами, один и тот же, при этом каждая лампада получает энергию от своего источника. Качество света всегда зависит от первичного источника.
Так как все великие пророки получали вдохновение из одного и того же Источника и приносили одинаковый свет, а, значит, одинаковые истины, человечеству, Суфи полагают, что отрицать даже одного из пророков равносильно отрицанию их универсального послания и общего Источника. Если лампады расположить последовательно, то есть друг за другом, электричество будет проходить от одной лампы ко второй, от второй - к третьей и так далее до самой последней лампады. При отключении одной лампы свет исчезнет.
Суфизм говорит, что все великие религиозные и духовные учители направлялись в наш мир единым Богом. Все они были настоящими учителями, и то, чему они нас учили, было истиной, потому что их учения исходили из одного и того же Божественного Источника. Между всеми духовными учителями и их учениями нет фундаментальных отличий, просто одни лампады могут излучать больше света, другие нет. Так и некоторые учители освещают человечество интенсивней, чем другие. Суфи любят их всех, любят и принимают, потому что Суфи верят, что есть один Бог, одно Послание и множество пророков. Религии отличаются своим происхождением. Истина же религий одна и исходит она от Бога.
Святые - это те мужчины и женщины, которые толкуют учения религии и живут их истинами. Проза и поэзия в этой книге принадлежат перу великих святых Суфизма. Хотя и очень трудно распознать, кто из них свят, а кто нет, одним из отличительных признаков сего является то, что святой вдохновляет искателя Бога, способствует росту в нем преданности Богу.
Принципиальная черта святых заключается в том, что их любит Бог и они любят лишь Бога. Когда святые совершают молитву, то их близость Богу обуславливает исполнение желаний. Многие святые живут в таинстве, то есть их жизнь внешне не отличается от жизни других. Однако внутренняя жизнь святых прямо-таки излучает собой присутствие Бога. Говорят, что Бог намеренно не выделяет святых и возлюбленных Своих. Причина ясна: люди должны считать, что каждый может быть святым, а, значит, каждый может любить и заботиться друг о друге.
Можно получить огромное вдохновение от произведений святых, но для того чтобы стать мистиком, необходимо посещать мистическую школу. Посещение мистической школы в Суфизме означает учиться с учителем в группе Суфийских искателей, следующих традициям одного из Суфийских орденов. Суфийские группы несколько раз в неделю собираются на молитву, проводят там медитацию, слушают Суфийские лекции, выполняют Суфийские упражнения. Нельзя преподавать самому себе Суфизм и развиваться более быстрыми темпами, то же самое происходит с врачом или инженером.
Кредо Веры
Суть Ислама включает фундаментальную веру, которая поразделяется на пять догматов Суфизма:
Я верю в Бога
И в ангелов Бога
И в Священные Книги
И в Посланников Бога
И в День Воскресения
И в судьбу,
И в то, что все хорошее и плохое исходит от Бога,
И что есть жизнь после жизни.
1. Первый догмат заключается в вере, что есть лишь один Бог и что этот Бог стоит выше всех. Бог был до сотворения мира, Бог будет вечно. Бог всемогущ и Ему ничего не нужно ни от кого и ни от чего. Бог - обладатель всего того, что вы видите и всего того, что вы не можете видеть.
Суфи придерживаются принципа, что Бога надо искать не в Мекке, не в Иерусалиме, Его надо искать в сердце. Противоречие, с которым сталкиваются Суфи - это, с одной стороны, близость Бога к человеку, а с другой, отдаленность самого человека от Бога. Вера притягивает искателя ближе к Богу.
2. Ангелы Бога - инструменты Божественной воли. Они - существа лучезарные, иерархия между человечеством и Богом. Ангелов можно рассматривать как внутреннюю или как внешнюю реальность, или как обереальности вместе.
"Бог создал ангелов с разумом, но без чувств, чудовищам Бог дал чувства, но лишил их интеллекта, а человеку дал и чувства, и разум. Поэтому когда разум человека вдовлеет над его чувствами, то он превосходит ангелов, но когда чувства преобладают над разумом, он становится хуже чудовища", - вот как анализирует различия между природой человека и сутью ангела сам пророк Мухаммед.
3. Суфи верят в четыре великие Книги: Тору Моисея, Псалмы Давида, Евангелие Иисуса и Коран Мухаммеда. Суфи таке верят, что кроме этих писаний, были сотни меньших свитков, данных в откровении другим пррокам.
4. Каждый пророк приносил с собой одну и ту же истину из одного и того же Божественного источника и поэтому мы должны верить во всех пророков. Пророки, принесшие с собой книги, называются Посланниками.
5. Бог послал человечество сюда на Землю, чтобы учились люди, и когда наступит День Воскресения, Бог испытает каждого из них, рассчитает их добрые и злые деяния.
6. Суфи верят в судьбу и предназначение. Ничто не происходит против воли Бога. Человек существует в рамках великой воли Бога.
7. Вера Суфи в волю Бога обуславливает то, что они верят в то, что все приходящее к нам, хорошее это или плохое, приятное или неприятное, все исходит от Бога.
8. Жизнь не завершается смертью. Жизнь в этом мире как сон. Настоящая жизнь начинается в грядущем мире.
Сотни миллионов в мире согласны с этими догматами. Они верят в то, во что верят Суфи, но они не ведают того, что находятся в согласии с Суфизмом и Исламом.
Пять столпов Ислама
Для тех, кто хочет следовать Исламу, существуют пять упражнений и много официальных ритуалов. Пять столпов Ислама включают освидетельствование, ежедневные молитвы, пост во время месяца Рамадан, благоворительность и паломничество в Мекку.
Несение свидетельства или признание в вере. Вступление в Ислам начинается с изречения основных принципов Исламской веры: "Свидетельствую, что нет бога, кроме Бога, и свидетельствую, что Мухаммед является слугой и Посланником Бога".
Чтобы нести это свидетельство мы должны обладать трезвым разумом, сознание наше должно быть пробудившимся. Чтобы осознать истину убежденности в том. что "нет бога, кроме Бога", это, значит, надо заранее познать единство Бога. Постижение единства Бога является вершиной Исламской мистической стези.
Ежедневная молитва. Пять раз в день призывают на молитву - на рассвете, днем, после полудня, на закате и вечером. Молитвы перемежаются ежедневной работой - таким образом члены религиозной общины пять раз в день нацеливаются на свою веру. Общие молитвы - это видимые проявления теории, гласящей, что все равны перед Богом, независимо от класса, социального и экономического положения. Все, кто приходит в мечеть, молятся вместе, независимо от статуса или благосостояния.
Все на свете имеют как внешний, так и внутренний смысл. Это особенно относится к молитве. Начало формальной исламской молитвы называется текбиром. Мусульмане, лицом обращенные к Мекке, поднимают свои руки к ушам, ладонями вперед, и говорят: "Аллаху Акбар", что означает "Бог велик". Бог величе чего бы то ни было и всего того, что было создано Им. Поднимая руки к ушам ладонями вперед означает попытку мусульман оттолкнуть от себя мир и мирские заботы. Кажется, что весь мир оттесняется тыльными сторонами рук назад, за спину молящегося. Теперь они могут открыть свои сердца, чтобы почувствовать присутствие Бога рядом с ними, отсутствие барьеров между ними и Богом. В этом - суть молитвы, ее непременная цель. Может быть, им и не удается оттолкнуть от себя любовь, заботу и искушения этого мира, но они пытаются это сделать.
Пост. Каждый год все мусульмане мира, которые в состоянии соблюсти пост, придерживаются его, начиная от рассвета и до заката в месяце Рамадан. Они воздерживаются от еды, питья, курения и любовных отношений. Очень трудно соблюсти этот пост, но последний помогает мусульманам познать противоборствующие силы своей низменной и высокой природы. Вот как Аль-Газали описывает внешний и внутренний мистические уровени поста:
"Пост общей публики включает воздержание от удовлетворения аппетита желудка и аппетита cекcа...
Пост избранных включает в воздержании ушей, глаз, языка, рук, ног и других чувств от греха.
Пост высшей элиты, составляющей часть избранных, заключается в воздержании сердца от скупых мыслей и мирских тревог, в полной отрешенности от всего, кроме Бога и Последнего Дня, а также от заботы над всем миром."
Благотворительность. Каждый год в конце месяца Рамадан каждый дом должен отдать бедным одну сороковую часть или 2.5 процента от накопленного добра. Говорят. что все исходит от Бога, добро и деньги считаются попечением. Чтобы воздержаться от права на приобретение, надо отдать добро большей части мусульманской общины, откуда оно пришло.
Паломничество в Мекку. Кааба, храм в центре Мекки (Саудовская Аравия) является самым священным строением в Исламе. Говорят, что это каменное кубическое строение было воздвигнуто пророками Авраамом и Исмаилом. Раз в жизни каждый мусульманин должен совершить паломничество в Мекку, если, разумеется, он может себе это позволить. Существует ряд ритуалов, которые надо выполнить во время паломничества. Само паломничество занимает одну неделю в году. Паломничество выполняют во взрослый период жизни, когда преданность духовности полностью пекрекрывает мирские интересы. Этот ежегодный ритуал проводится различными мусульманскими народами, ощущающими общую связь меж собой.
Суфизм и Ислам
Одним из самых распространенных вопросов, задаваемых Суфийским учителям, является следующий вопрос: можно ли стать дервишом, не будучи мусульманином? Согласно некоторым источникам можно ответить утвердительно на этот вопрос: универсальные истины, обучаемые в Суфизме, могут постигаться любым искренне верующим искателем. Многие же источники отрицательно отвечают на этот вопрос. Если вы не мусульманин, вы не можете стать дервишем. Практика Суфизма, утверждают они, укоронена в ритуалах и обрядах Ислама. И не все те, кто говорит, что они мусульмане, могут стать дервишами. Надо быть искренним в своей вере.
Согласно Шейху Саферу, главе шейхов Ордена Халвети-Джеррахи, внешние формы Ислама есть только начало. Например, молитва имеет как наружную, так и внутренню форму. Вы можете пятьдесят лет выполнять молитву в ее наружней форме. Молитва, однако, не только заключает в себе эту форму. Надо развивать сердце, чтобы оно тоже молилось. Наконец, по мере развития дервиш достигает уровня непрерывной внутренней молитвы. Это и есть конечная цель Суфийской практики. Но прежде всего вы должны быть искренни.
Существуют три великих благословения, данных тем, кто любит Бога. Это - ислам (покорность), иман (вера) и ихсан (осведомленность о Боге). Существуют три знамения прогресса на духовной стезе. Ислам - это полная покорность индивида воле Бога, полное принятие им учения Корана. Иман - это внутренний аспект Ислама. Ихсан же означает "действовать красиво", по объяснению некоторых, это значит "поклоняться Богу, словно видя Его". Человек, который полностью развивает в себе ихсан, знает Бога и достигает цели Суфизма. Обрести это состояние можно только через Суфизм, то бишь посредством духовной практики и дисциплины. Дервиш должен усердно и искренне работать.
Если Бог того пожелает, то эти усилия принесут свои плоды, как в материальной, так и в духовной плоскостях. Многие прилежно работают. Но не каждый, кто работает, становится миллионером. Последними становятся лишь немногие, если на то есть воля Бога. Некоторые люди добиваются успеха на духовной стезе и достигают уровня постоянного познания Бога. Конечный результат находится в руках Бога. Одни достигают конечного духовного состояния в сорок дней, другие - за сорок лет. А для некоторых всей жизни не хватает. Самая лучшая стезя - это уйти от мира и покориться воле Бога.
Пророк Мухаммед
Мухаммед (или Мохаммед, 570-632 гг.) передал Послание Корана человечеству. Мусульмане верят, что он не был божественным. Они считают его Богом вдохновленным человеком. В Исламе Мухаммед - человек, который вплотную приблизился к идеальной жизни. Для Суфи Мухаммед - это ролевая модель, которую надо изучать, которой следует подражать.
Как предводитель первой Исламской общины Мухаммед был очень вовлечен в мирские и духовные вопросы. Он успешно регулировал политические споры, руководил войсками, был женат, воспитывал детей. Кроме того он давал наставления своим последователям в постижении Ислама. Им были учреждены Пять Столпов Ислама, которых он неизменно соблюдал.
Как-то после смерти Мухаммеда группа посетителей явились к ее вдове Аише и спросили ее: "Каким же был он, Мухаммед, Посланник Бога?" "Читали ли вы Коран?" - спросила она их. - "Он был живущим Кораном."
Другие Пророки
Адам. Первый человек был первым пророком. Бог обучил Адама всем Названиям, сути всех творений: то есть Бог поместил семена всей мудрости Своей внутрь человечества. Мы можем найти внутри себя все то, что хотим и в чем нуждаемся.
Суфи считают Иисуса одним из величайших пророков, посланных Богом, и называют его Духом Бога. Но Бог внес Свой Дух в души всех людей, начиная с Адама. Во все нас - Дух Бога. Но этот Дух проявляется полностью только в великих Пророках и Посланниках Бога.
Суфи любят и уважают Моисея так же, как и Иисуса. Моисей известен как человек, раговаривавший с Богом. Согласно старой Суфийской притчи однажды дети Израиля подошли к Моисею и сказали ему: "Вот ты говоришь с Богом. Пожалуйста, скажи ему, что мы хотим пригласить его на ужин". Моисей стращно разозлился. Он сказал, что Бог не ест и не придет на ужин. Когда Моисей подошел к горе Синай, Бог сказал ему:"Почему ты не известил меня о приглашении на ужин от слуг моих?" "Но Мой Повелитель",- сказал Моисей,- " вы не кушаете. Вы не ответите на это глупое приглашение". "Пусть эта тайна будет между нами", - ответил Бог.-"Скажи им, что я приду".
Моисей спустился с горы Синай и объявил о согласии Бога принять приглашение. Разумеется, все, в том числе и Моисей, начали подготавливаться к этому невероятному празднику. В процессе приготовления вкусных явств, вдруг появился старик. Он был нищ, голоден и посему попросил поесть. "Ступай старик, мы ждем Бога в гости", - ответили озабоченные повары. - "Вот когда Бог явится, мы и станем кушать. Почему бы тебе не помочь нам и не принести воды из колодца?". Вот так они отказали в еде этому нищему. Назначенное время прошло, но Бог так и не появился. Моисей был смущен и не знал даже, что ответить людям.
На следующий день Моисей подошел к горе Синай и сказал: "Боже, что ты делаешь со мной? Я пытаюсь убедить каждого в Твоем существовании. Ты сказал, что придешь на наш праздник, но так и не явился. Да кто в Тебя сейчас поверит!". "Но я приходил!" - ответил Бог. - "Если бы вы прокормили моего нищего слугу, то вы прокормили бы Меня".
"Я, Кто не может вместиться во все вселенные, вмещается в сердце моего верующего слуги",- заметил Бог. Когда ты служишь слугам Бога, значит, ты служишь Богу. Слугами Бога являются не только пророки, но и святые. Общее правило гласит: если ты служишь творению, сим ты служишь Творцу.
Четыре уровня Суфизма
Существуют четыре уровня в теории и практике Суфизма - шариа (религиозное право), тарига (мистическая стезя), хагига (истина) и марифа (гносис). Каждый этап следует за другим.
Первым идет шариа, являющийся основой последующих трех уровней. Шариа состоит из учений Ислама, основанных на морали и этики всех религий. Она обеспечивает нас руководством к праведной жизни в этом мире. Следовать Суфизму, избегая шариа, равносильно строительству дома на песке. Без упорядоченной жизни на базе прочных моральных и этических принципов, мистицизм не может расцветать. По-арабски шариа - это дорога, ясный путь, по которому необходимо следовать.
Второй уровень - это тарига, относящийся к практике Суфизма. Тарига в буквальном смысле означает дорогу в пустыне, по которой бедуины следовали от оазиса к оазису. Эта дорога не имеет отметин, ее не видно в пустыне. Чтобы найти этот путь в пустыне, нужно знать местность или иметь рядом с собой проводника, который знаком с местом назначения и местными приметами. Если шариа относится к внешней размерности религии, тарига касается ее внутренней практики. Проводник, в котором вы нуждаетесь для того чтобы найти свой путь, и есть шейх или учитель-Суфи. Шариа придает чистоту и привлекательность наружней стороне повседневной жизни. Тарига же делает таковой внутреннюю жизнь. Каждый последующий уровень поддерживается предыдущим.
Третий уровень - хагига или Истина. Хагига относится к внутреннему смыслу практики и руководства, обнаруженных в шариа и тарига. Хагига - непосредственный опыт мистических состояний Суфизма, прямая практика внутреннего присутствия Бога. Без этого опыта странники бродят вслепую, пытаясь подражать тем, кого знают, тем, кто достиг обители хагига. Достижение хагига подтверждает и упрочняет практику двух предыдущих уровней. До хагига вся практика - сплошь подражание. Без глубокого внутреннего понимания, основанного на опыте, автоматически следуют учения и практика других.
Четвертый уровень - это марифа, Гносис. Гносис - верховная мудрость или знание духовной истины. Марифа - глубокий уровень внутреннего знания, расположенного за пределами хагига. Этот уровень превосходит мгновенный духовный опыт, он касается текущего состояния созвучия с богом и Истиной. Марифа - это знание Реальности, которую достигают лишь некоторые. Марифа -это обитель Посланников, Пророков, великих мудрецов и святых.
Великий Суфийский мудрец Ибн Араби объяснял эти четыре уровня следующим образом: шариа - это когда есть "твой и мой", то бишь закон гарантирует отдельные права и этические отношения между людьми. На уровне тарига "мой - это твой, а твой - это мой". Дервиши обращаются друг с другом как братья и сестры, они раскрывают двери своих домов, свои сердца, свои кошельки друг другу. На уровне хагига "нет моего и твоего". Продвинутые Суфи уже на этом уровне понимают, что все идет от Бога, что они на самом деле являются только попечителями и что у них ничего нет. Те, кто осознает эту Истину, выходят за пределы желаний к приобретениям, за границы заполучения внешних форм, таких как славы и положения. На уровне Гносиса (марифа) "нет ни меня, ни тебя". На этом последнем уровне индивид осознает, что все вокруг - это Бог, что ничто и никто не отделен от Бога.
То, что законно на одном уровне понимания, может быть незаконным на другом. К примеру, внешняя практика соблюдения поста требуется религиозным законом, но в соответствии с Суфийской стезей, одним из существенных причин поста является самодисциплина и контроль над ненасытным эго. Если человек гордится соблюдением поста, то пост все еще действителен, но с позиции Суфийской стези, он претерпевает крах.
Еще один пример из знаменитой истории Мансура аль-Халладжа, который был казнен за публичное высказывание: "Ана аль-Хагг", "Я - Истина". Одним из 99 имен Бога является Истина, и в соответствии с законом абсолютно запрещается называть себя Богом. Традиционное наказание за это - смерть. Однако Истина гласит, внутри каждого из нас - Божественное. Оно обитает в сердце сердец. Внутреннее сердце обладает Божественными качествами и каждого человека надо почитать как храма Бога. Суфийский святой Джунейд ответил, когда его спросили о Мансуре: "А что должен был он сказать, Я - Ложь, что ли?"
Раскрытие Сердца
Любовь. Для Суфийского Учителя и поэта Руми любовь - единственная сила, которая может превзойти границы разума, различительные черты знания и изоляцию обычного сознания. Любовь, которую испытывал Руми, была не только эмоциональным наслаждением, она относилась ко всему вокруг, то есть к творениям. Любовь - непрерывно расширяющаяся сила, которая достигает своего максимума в убеждении, в признании, что нет ничего в этом или в грядущем мире, которую не любят и которая не любит.
Ты придумал "Я" и "мы", чтобы
Сыграть игру поклонения Тебе
Все "мое" и "твое" должно быть единой душой и
В конце концов погрузиться в Возлюбленного
Руми
Восприятие Бога в христианских и Суфийских трудах как Возлюбленного исходит из непосредственного опыта. Шейх Музаффер, мой суфийский учитель, писал: "Суть Бога - любовь, и стезя Суфи - дорога любви... Любовь - это видеть все красивое и доброе во всем. Любовь - это научиться от всего, видеть во всем дары и щедрость Бога. Любовь - это быть благодарным за все воздаяния Бога".
Суфи, излучая энергию по каналам к любящему Богу, они получают ответ, ответ от Возлюбленного, равно как и в личных отношениях любовь к напарнице пробуждает в ней ответные чувства. В Суфизме говорят, что если ты предпримешь два шага в направлени Бога, то Бог побежит к тебе.
Любовь приносит любящему слияние с возлюбленной.
Я потратил жизнь, израсходовал сердце
Истер свои глаза на этой стезе.
Я думал, любовь и возлюбленный отличны.
Теперь мне доподлинно известно, что любовь и возлюбленный едины.
Я вижу их двоих в одном.
Руми
Пройдя определенный отрезок на стезе любви, искатель ощущает, что Бог настигает его и начинает помогать, притягивая его в направлении сферы божественного приветствия. Как только это происходит, борьба сменяется покорностью. Тот, кому отдается помощь для пробуждения, забирается Богом. Вот как это объясняет Шейх Музаффер:
"Глаза дервиша, истинные возлюбленные, ничего не видят, кроме как Бога. Сердцу дервиша ничего не ведает, кроме Него. Бог - глаз, которым он видит, рука, которым он держит и язык, которым он говорит... Если дервиш не любил бы, он умер. Если его сердце лишено любви на какой-то отрезок времени, он не может оставаться живым. Любовь - это жизнь дервиша, его здоровье, его комфорт. Любовь уничтожает дервиша, заставляет его рыдать. Слияние же заставляет его расцвести, приносит ему жизнь."
Поминание. Одним из основных Суфийских упражнений для раскрытия сердца является поминание. Абу Хамид аль-Газали в своей книге "Молитвы и Призывы" замечает, что поминание имеет четыре основных значения. Первое значение - присутствие постоянного стремления к поминанию Бога. В этом смысле он противопоставлен невнимательности. Молитва является таким же поминанием. Молитва приглашает Суфи в сферу присутствия Бога.
Второе значение поминания в том, что оно представляет собой повторение мистической формулы или божественного Имени, как например, "Нет бога, кроме Бога", "Аллах", Жизнь (йа хайй)" или "Истина (Йа Хагг)". Практика моления требует искренности в намерении, осведомленности, сосредоточения, инструкции, полнмочия и воплощения в практике. Повторение формулы или Имени суть поминание языком.
Третье значение поминания заключается в том, появляется временное внутреннее состояние, в котором осведомленность о Боге потрясает человека. Он или она становится поистине отделенным от всех забот мира, по меньшей мере на момент. Это и есть поминане сердца.
Четвертый смысл поминания заключается в глубоком и стабильном внутреннем состоянии, в котором становятся постоянными моление и поминание. Это и есть поминание души.
Дервиши большей части орденов еженедельно собираются вместе, чтобы выполнить ритуал Поминания Бога. В ритуале предусмотрены песнопения в честь Бога, многократные повторения Имен Бога. Существуют девяносто девять Имен, Божественных Атрибутов, которые Бог раскрыл в Священном Коране. Кроме упомянутых выше одними из Имен Бога являются Милостивый, Вечный, Вездесущий, Мир, Прочность, Слава и Властный. Каждому ордену через сны и видения дается право пользоваться определенным именем. Призывая к Богу, дервиши также начинают поминать Его внутри себя.
В ритуале Поминания Суфи стремятся к испытанию единства дыхания, звука и движения. Это единство может подвести дервишей ближе к Богу, Который сам является Единством. В идеале дервиши двигаются, словно движется один дервиш, поют, словно поет один дервиш и дышат, как будто дышит один дервиш.
В ходе ритуала поминание срывается с языка и попадает в сердце, выходит из сердца и пробивается в душу. На арабском термин "поминание" - зикр - означает повтор и поминание. Поминание с помощью речи является механическим повторением. По мере того как дервиш начинает погружаться в смысл, значимость и силу повторяемых слов, сердце его заполняется радостью, стремлением к Богу и другими духовными ощущениями. Вот это состояние и называют поминанием сердца. Страстное желание Бога также представляется знамением внутреннего присутствия Бога. Страстное желание само по себе уже признак присутствия Бога. Это состояние и называется поминанием души.
Пророк говорил: "Бог истирает до блеска всякую тусклость. Истирание до блеска сердца - это поминание."
Суфи считают, что до сотворения материальной вселенной, все души располагались в царстве душ. Бог тогда обратился к душам: "Я ли не ваш Повелитель?" И они ответили: "Вы - наш Повелитель!". Суфи помнят то состояние, в котором они познали, кто они, они познали Бога и они были близки к Нему.
Жизнь в мире
Одним из основных Суфийских принципов является жить в этом мире и наряду с этим преследовать высшие мистические цели. Чтобы услужить другим, надо служить Богу, и эта служба считается многими святыми самой высокой формой поклонения. Надо не просто любить и познавать, надо действовать как диктует эта любовь, как велят эти знания.
Любовь и служба. Быть дервишем - это любить других, служить им. Дервиши стараются любить друг друга, вежливо беседовать, оказывать любезности, служить друг другу. Это - долг каждого человека.
Каждый дервиш должен выполнить два условия. Один из них - это помнить Того, Кто создал тебя, восхваливать Бога, благодарить Его. Другое условие - это служить творениям Бога, начиная от людей и кончая флорой и фауной. В священном Коране Бог гласит, что лучший из людей - это те, кто полезен другим.
Поклонение Богу - долг дервиша, а служба является формой поклонения. Услужение творениям Бога приближает дервиша к Самому Богу. Каждый дервиш, как и все мы, имеет в миру обязанности. Дервиши должны заботиться о других, должны работать. Дервиши работают и служат другим ради Бога. Работа эта впоследствии превращается в поклонение. Вообще те, кто служат большинству, совершают величайшее продвижение на Суфийской стезе.
Через услужение и поклонение индивид приближается к Богу. Наивысшее состояние любого человека заключается в его достоинстве стать слугой Бога, Его инструментом, посредством которого Бог служит Своим творениям. Бог сказал через Мухаммеда: "Когда я люблю своего слугу, Я, Повелитель, его ухо и он слышит через Меня, Я - его глаз и он видит через Меня, Я - его рука и он воздает через Меня".
Корень услужения - в любви. Любовь к другим вдохновляет Суфи на доброе услужение другим. Бог завещал любовь и услужение человечеству, ничто в этом мире не является таким сладким, таким возвышающим, как эти два замечательных атрибута. Стремление стать слугами Бога ведет Суфи к служению творениям Бога. Даже полив растений тоже является образцом такого услужения.
Бедные люди однажды спросили Хазрата Али, зятя Пророка, как же они могут помочь другим. У них нет денег, продуктов, чтобы поделиться ими. Он попросил их просто улыбнуться другим, сделать все что они могут, чтобы другие почувствовали, что о них заботятся.
Как-то несколько лет тому назад группа итальянцев явились в наш Суфийский центр в Стамбуле. Год спустя большинство из них возвратились туда. Они не были дервишами. Они не были мусульманами, но они сказали, что доброта и улыбающиеся лица всех в центре привели их обратно. Доброе счастливое выражение лица - отражение довольствующего сердца дервиша.
Что лучше, любить или быть любимым? Этот вопрос достоин размышления.
Для Суфи ответ един - любить. Потому что если ты любишь других тебя полюбят в ответ. Людей, которые по-настоящему любят, тоже любят. Цель Суфи - быть принятым как те, которых любят, Возлюбленным, то есть Богом.
В учении Аттара приведена следующая притча: Суфийский святой встечается с женщиной на морском побережье и спрашивает ее: "В чем цель любви?" "О простак, любовь не имеет цели", - отвечает она. "Почему"? - спрашивает он. "Да потому что Возлюбленный бесконечен", - отвечает она.
Благодарность. Лучший путь выражения благодарности Богу - это поклоняться Ему. Бог придумал невероятное разнообразие Своих творений и дал людям форму человека. Бог мог бы выбрать любую форму, но выбрал форму человека. Человечество не сможет воздавать достаточно благодарностей в адрес Бога, за то что Он создал людей в форме человека, даже если оно будет поклоняться Ему днем и ночью.
Когда группа гостей благодарила Шейха Сафера за его гостеприимство, он сказал следующие слова:
"Мы должны благодарить Бога. Ибо если Бог не пожелал бы этого, мы не были бы здесь, вы не были бы здесь, и мы бы не встретились. Именно щедрость Бога обусловила то, что мы здесь, что мы вместе. Очевидно, это ваша судьба, что вы делите трапезу с нами. Это - материальная сторона вопроса. Самым основным аспектом является, то, что мы смогли поделить с вами пространство. В то же время вы освидетельствовали молитву и ритуал зикр, поминания Бога. Поэтому мы также разделили с вами духовное.
Нас тоже благодарят. Когда мы начинаем наши молитвы, после того как мы говорим "Аллаху Акбар", "Бог велик", мы говорим "Бисмиллахир-Рахмани-Рахим", "Именем Бога Милостивого, Милосердного", затем мы говорим "Аль Хамду лиллах", "Вся хвала Богу". Так начинается молитва. Вот как Суфи стараются жить."
Самопреображение
Цель всего мистицизма - это очистить сердце, образовать себя, преобразовать свое "Я" и найти Бога. На самом низком уровне "Я" преобладает гордость, самовлюбленность, жадностью и похоть. На этом уровне находятся почти все люди и стезя этого уровня ведет не к Истине, а от Нее. Самый высокий уровень - это чистое "Я", и на этом уровне нет двойственности, нет отделения от Бога.
"Я" - это, в действительности, сам жизненный процесс, а не статическое состояние психики. "Я" - это не объект. На арабском языке это понятие объясняют как "дыхание", "душа", "суть", "личность", "природа". "Я" стоит на стыке взаимоджействия плоти и души. Когда душа поступает в тело и становится телесной, она забывает свою первоначальную природу и запутывается в материальном творении. При этом создается "Я".
Самый низкий уровень "я" - это самая низкая личность, которая состоит из импульсов, механизмов удовлетворения желаний. Эти механизмы превалируют над разумом и определяются силами их природы, которыми надо управлять. "Я" - это продукт сознания, сосредоточенного лишь на самом себе, это человеческое эго. В идеальном варианте "Я" необходимо трансформировать. "Я" - словно дикая лошадь, мустанг. Оно сильно и фактически не управляемо. Лишь тренируя "Я", тишь трансформируя его, можно сделать так, чтобы оно служило индивиду. Вот, что писал об этом Шейх Музаффер:
" "Я" - само по себе не является чем-то негодным. Никогда не обвиняйте свое "Я". Одна из функций Суфизма направлена на изменение состояние своего "Я". Самое низкое состояние - это когда доминируют желания. Следующее состояние подразумевает борьбу с самим собой, попытки действовать согласно разуму и на фоне более высоких идеалов, самокритику при неудачах. Самое высокое состояние - это удовлетворенность тем, чем Бог обеспечивает тебя, будь это богатство или нищенство, реализация физических потребностей или неосуществление оных."
Согласно многим Суфийским учителям существуют семь уровней "Я". Эти семь уровней прослеживают развитие Суфи от полной сосредоточенности на себе и самовлюбленности и до чистейшего духовного состояния.
Уровень первый - "Я" Повелевающее. Первый уровень - это когда "Я" человека доминирует в жизни, подстреаает человека ко злу. Повелевающий "Я" старается превалировать над индивидом и управлять им. На этом уровне наблюдается необузданная глупость, отсутствие всяких чувств морали и милосердия.
Характеристика "Я" на этом уровне похожа на характеристику "Я" в психоаналитике, так как она тесно связана с похотью и агрессивностью. Этих людей называют свиньями, собаками, потому что эти люди своими эмоциями похожи на свиней, свирепых собак, волков. Гнев, жадность, чувственный аппетит, страсть и зависть - вот примеры эмоций на этом уровне. Этот уровень - царство физических и эгоистических желаний.
Людей на этом уровне, как наркоманов, отрицают. В их жизни доминируют неуправляемые склонности к негативным чертам характера и вредным привычкам, но сами они отказывают в это верить. Проблема в том, что они и не надеются провести изменения в себе на этом уровне, ибо не признают их надобности.
Уровень второй - "Я" Сожалеющее. Люди, не вышедшие за пределы первого уровня, являются неосведомленными, несознательными. Усиление веры, совершенствование проницательности в сожалеющем "Я", по всей вероятности впервые раскрывают ему очевидность того, что самосоредоточенность поистине приносит отрицательные результаты.
На этом уровне желания все еще доминируют, но человек время от времени кается и пытается последовать за более высокими импульсами. Вот как описывает этот уровень шейх Музаффер:
"Идет борьба между "Я", низменным "Я" и душой. Это сражение проходит через всю жизнь. Вопрос в том, кто кого победит в этом сражении, кто кого образумит? Кто будет учителем? Если душе посчастливится стать учителем, то человек будет верующим, то бишь тем, кто объемлет Истину. Если же низменное "Я" станет учителем души, то человек станет отрицать Истину.
На втором уровне люди еще не способны существенно изменить жизненнуюстезю. Но по мере осознания ошибок , сожаление их становится более внятным, стремления к изменению растут. На этом уровне люди вновь похожи на наркоманов, которые начинают осознавать степень своего пристрастия и боль, причиняемую другим и навязываемую самому себе. Пагубная привычка все еще сказывается на них, они не могут побороть ее. Необходимо сильное лекарство.
Уровень третий - "Я" Вдоховленное. На этом уровне искатель начинает получать искреннее удовольствие от молитв, медитации и иных духовных упражнений. Только на этом уровне к индивиду приходит радость духовного опыта. Искатель мотивирован лишь идеалами, как, например, милосердием, услужением и моральными ценностями. На этом уровне начинается реальная практика Суфизма. До этого уровня самое большее, что мог выполнить индивид, это поверхностно (внешне) понимать молитвы и механически (опять-таки внешне!) их совершать.
Хотя человек на этом уровне не свободен от эго и своих желаний, новая мотивация, новый духовный опыт существенно уменьшают силу эго и желаний. На этом уровне важно жить высшими ценностями. Если не сделать новую мотивацию частью образа жизни, то она увянет и умрет. В поведении Вдохновленного "Я" преобладает любезность, милосердие, творческие действия, высоко духовные поступки. Человек, расположенный на уровне Вдохновленного "Я", кажется эмоционально зрелым, уважающим окружающих и уважаемым последними.
Уровень четвертый - "Я" Удовлетворенное. Искатель окружен миром. Борьба, относящаяся к ранним уровням, уже завершена. Старые желания и привязанности уже не имеют того влияния. Эго начинает исчезать, дозволяя индивиду приближаться к Божественному.
На этом уровне "Я" человек предрасположен быть свободным, благодарным, доверчивым и поклоняющимся. Если он принимает сложности с тем же чувством безопасности, с которым он принимает выгоды, можно сказать, что он достиг уровня Удовлетворенного "Я". В общем ходе развития это уровень является переломным. На этом уровне "Я" может начать свою дезинтеграцию, позволить исчезнуть предыдущим заботам о границах "Я", а затем начать реинтеграцию в форму универсального "Я".
Уровень пятый - "Я" Радующееся. На этом уровне индивид не только довольствуется собой. Он начинает радоваться трудностям и испытаниям жизни, понимает, что эти сложности исходят от Бога. Состояние Радующегося "Я" отличается от того, что мы испытываем в мире, сосредоточенным на поиске удовольствий и избежание боли. Вот что гласит Суфийская притча:
Султан Махмуд из Газны поделил огурец с Аязом, самым верным и любимым соратником. Аяз с радостью съел свою половину огурца, но когда Султан откусил свою половину, он ощутил такую горечь во рту, что вынужден был выплюнуть остатки.
"Как же ты смог съесть этот горький огурец?" - воскликнул султан. -"Вкус его был похож на мел, на горькую отраву".
"Мой любимый Султан",- ответил Айаз. - "Я наслаждался со столь многими благами и довольствиями с ваших рук, что все, чтобы я не получал от них, все кажется мне сладким".
Когда любовь человека к Богу, благодарность к Нему характеризуются подобными масштабами, он или она достигают стадии Радующегося "Я".
Уровень шестой - "Я", Радующее Бога. Те, кто достигает этого уровня, начинают понимать, что вся власть - от Бога, что они бессильны что-либо сделать. Они больше не боятся ничего, они ничего не просят.
Суфийский мудрец Ибн Араби описывает этот уровень как внутренний брак "Я" с душой. Радование Бога достигает уникального внутреннего единства и целостности. На ранних уровнях люди борятся с миром, ибо испытывают разнообразие. Разбитое стекло создает тысячу различных отражений одного образа. Если зеркало снова станет целым, то оно отразит единый унифицированный образ. Внутренним исцелением разнообразия Суфи испытывает мир в целостной, объединенной форме.
Уровень седьмой - "Я" Чистое. Лишь немногие достигают этого последнего уровня, но они вл всем превосходят свое "Я". На этом уровне нет "Я", нет эго, есть лишь союз с Богом. На этом уровне индивид по-настоящему осознает истину - "Нет бога, кроме Бога". Суфи начинают осознавать, что нет ничего на свете, кроме Бога, что существует лишь Божественное, и что любое чувство индивидуальности, разделения есть суть иллюзия.
Вот как Руми описывает это состояние:
Если ты смог избавиться
От себя лишь раз,
Тайна тайн
Откроется для тебя.
Лик неведомого,
Сокрытое за пределами Вселенной,
появится в зеркале твоего восприятия
Роль Учителя
Учитель - врачеватель душ. Искателям нужен учитель, потому что лишь немногие знают духовную медицину, которая нужна, чтобы вылечить самих себя. Еще меньше людей знают ее, чтобы поставить правильный диагноз себе. Как сказал один из современных шейхов, трансформация в Суфизме требует огромной работы. Можно. Разумеется, поставить себе диагноз и даже проводить простое лечение, но нельзя оперировать себя. В другом обычной метафоре учителя называют духовным алхимиком, который может превратить душу дервиша в чистое золото.
На Западе искатели часто притягиваются к тем, кто красиво пишет и прекрасно говорит о великих истинах. Обсуждать истину и не жить ею суть лицемерие. Неискренние учения могут ослабить или даже уничтожить веру учащегося. Настоящий суфийский Учитель практикует то, что проповедует. Пустые слова не имеют веса.
Однажды учителя спросили о терпении. Он красиво и мудро говорил о терпении. Но во время этого разговора скорпион одиножды ужалил его ногу. Учитель, несмотря на боль, не стал прерывать свою речь.
Когда слушатели узнали о том, что случилось, они удивились, почему это учитель не прервал свою речь.
"Я говорил о терпении", -объяснил он. "Я едва мог дать вам совет о терпении, не показав вам при этом собственный пример. Я почувствовал бы стыд перед Богом."
Хотя шейхов часто называют солнцем, а дервишей планетами, я уподобил бы шейхов зеркалу или передатчику. Я хочу этим сказать, что свет и благословения, идущие от шейха, не принадлежат ему. Они исходят от Бога.
Суфийские ордены. Каждый Суфийский учитель уполномочен своим учителем. Вот почему Суфийский орден назыавют силсила, цепь. Каждый орден содержит непрерывную цепь шейхов, каждый из которых соответствующе подготовлен, посвящен и подтвержден своим учителем или шейхом. Эта цепь проходит до Мухаммеда, а через него до Бога. В Суфизме нет учителей-самозванцев.
Цепь похожа на трубопровод, в котором каждый шейх является секцией трубы. Благословения, исходящие каждому дервишу, проходят по трубопроводу. Они идут через шейха, но не от него. Шейху не нужно быть совершенным или всезнающим. Для шейха важно, чтобы секция трубы, за которую шейх отвечает, не имела дыр, неплотностей, чтобы благословения могли течь свободно без утечки.
Термин благословение, барака, можно понять как духховную энергию. Говорят, что одни шейхи имеют больше энергии чем другие. Посетители часто приходят к учителю за благословениями для мирских деяний. Многие молятся у могил святых, надеясь, что барака или духовная энергия святого поможет им.
Суфийский проводник обучает учащихся, как приблизиться к реализации их внутренней природы. Он обучает их на основе личного понимания и целостности бытия. Учение само по себе является выражением Божественной воли.
Учащиеся часто испытывают долгое испытание, проходят дисциплины, до того как быть принятыми в ранг дервишей. Например, в ордене Мевлеви, основанном Руми, новичок служил на кухне, изучал труды Руми и практиковал технику оборота (популярно известного кружения). Такая подготовка традиционно длилась 1001 дней.
Четыре основных атрибута шейха - это зрелость, терпение, осведомленность учащегося и бытность в мире свободным от него.
Зрелость. Персидское выражение четко описывает этот атрибут: "Шейх - зрелый (подготовленный) человек, который знает мир", то есть учитель - это опытный и зрелый человек, который признателен ловушкам, искушениям мира, который понимает других и который знает свою духовную стезю. Так как читатель знает мир, то он (она) понимает все аспекты жизни дервиша.
Терпение. Как-то учитель попросил будущего великого Суфиийского святого и философа Ибн Араби объяснить значение этого стиха из Корана: "Я не требую пропитания от них, мне не нужно, чтобы они пропитали меня". Ибн Араби подумал немножко, но обошел этот вопрос молчанием.
В то время Ибн Араби был уже известным ученым, имел высокую репутацию за то, что понимал и толковал стихи Корана. Он понимал, что вопрос шейха касается более глубокого уровня постижения. Он не был в состоянии в тот период ответить на этот вопрос, ибо не обладал этим уровнем. Поэтому он медитировал на этом стихе четыре года. Четыре года спустя, когда он возвратился к своему шейху, первое, что сделал его учитель, так это попросил его: "Ответь мне. Прошло четыре года, время подоспело."
Терпение - важный атрибут для учителя и учащегося. Терпение - один из Имен (Атрибутов) Бога и в Коране оно упоминается чаще, чем другие имена. Общая Суфийская метафора терпения - это метафора созревшего плода. Незрелый фрукт кислый и может вызвать несварение. Когда фрукт созревает, он становится сладким и питательным, его созревшие семена уже обладают потенциалом для перерождения.
Святой Шибли однажды проверял искренность и терпение своих учащихся. Когда Шибли вошел в мистическое состояние, его заперли как сумасшедшего. Многие из его учеников пошли навестить учителя. Когда они вошли к нему, они спросили: "Кто вы?"
"Мы из тех, кто любит тебя и следуют за тобой".
Шибли начал бросать камни в них. Под напором камней учащиеся начали убегать и кричать: "Шибли сошел с ума! Это правда!"
Лишь после этого Шибли позвал их обратно. "Разве это не вы говорили, что любите меня? Вы даже не вынесли одного камня и обратились в бегство. Что же стало с этой искренней любовью, которая была в вас? Неужто пара камушков обратила вас в бегство? Если бы вы на самом деле любили меня, то терпеливо бы вынесли небольшой дискомфорт, наложенный мной на вас".
Осведомленность ученика. Настоящие учители интуитивно осведомлены о внутреннем состоянии и внутрених мыслях своих учеников. Учитель служит зеркалом, в котором ученики видят самих себя. Во многих случаях связь между шейхом и дервишом подобна связи между психотерапевтом и пациентом. Часто возникает интенсивная эмоциональная связь и появляется глубокая внутренняя проницательность. Большая часть психотерапии основывается на предположении, что пациент нуждается в помощи, и цель этой помощи - укрепить свое эго так, чтобы пациент мог работать более эффективно в обществе. Цель отношения с шейхом заключается в укреплении связи дервиша с душой и углубление поминания дервишом Бога.
Быть в мире, но не зависеть от него. Во многих орденах шейхи работают, женятся, растут детей и служат общинам. Работа, брак и воспитание семьи могут быть важным элементами в развитии зрелости.
Однажды кто-то спросил Зигмунда Фрейда о здоровых, нормальных людях. Спрашивающий пожаловался, что почти все, что писал Фрейд, касался невротических и психическими болезней. Он попросил Фрейда описать зрелого, здорового человека. Фрейд ответил просто и элегантно: "Любовь и работа". Чтобы описать шейха надо сказать: "Любовь, работа, служба и поминание Бога".
Учитель знает как справиться с ежедневной реальностью и не потерять божественный взор. Суфийские учители были мастеровыми, купцами, рыбаками и лавочниками. Многие из великих учителей были носильщиками, водоносами, дворниками.
Некоторые великие шейхи были визирями правителей, властных и благосостоятельных людей. Но они никогда не были под влиянием власти, богатства или славы. Есть старая Суфийская поговорка, что даже если шейх посетит султана, султан все равно является гостем шейха, шейх никогда не может быть гостем султана. То есть шейх посещает султана, чтобы услужить ему, чтобы дать ему пользу, как принимает гостя хороший хозяин. Шейх не ищет никакой выгоды от султана.
Много лет тому назад султан Османской Империи посетил одного из великих шейхов Стамбула. Он был глубоко потрясен мудростью и честностью шейха, начал приходить регулярно на собрания шейха. Спустя какое-то время султан так сказал шейху: "Я явился полюбить тебя и твои учения. Если ты в чем-то нуждаешься, чего-то желаешь, проси меня и я обеспечу тебя этим, если это, конечно, в моей власти". По существу султан выписал шейху пустой чек.
Вот как ответил шейх султану: "Да, есть одно, что ты сможешь сделать для меня. Не приходи больше ко мне". "Разве я обидел тебя?" - спросил изумленный султан. - "Если так, то приношу свои извинения." "Нет, дело не в тебе, а в моих дервишах", - ответил шейх. - "До твоего прихода они молились Богу, пели песни, искали благословения Бога. Сейчас их умы заняты тем, как это принести тебе побольше радости и получить вознаграждение за это. Я вынужден просить тебя не приходить сюда более, потому что мы не достигли той степени духовной зрелости, что вынести твое присутствие".
Воспоминание о смерти
Размышления о смерти может стать мощным инструментом для высвобождения индивида от нежелательных привычек и склонностей. Размышление о собственной смерти - упражнение, направленное на то, чтобы стать более осведомленным о настоящем опыте. Противостояние смертности - один из путей процесса персонального роста. До недавнего времени на Западе как-то избегали вопросов смерти. Запад разработал культуру страха перед смертью.
Приведем фрагмент из трудов Газали:
"Помни своих современников, которые умерли и были в твоем возрасте
Помни заработанную ими почет и славу, занимаемые ими высокие посты, обладаемые ими прекрасные тела. Сегодня все это превращены в пыль.
Они оставили сирот и вдов после себя
Ни одного знака о них не остался сегодня, и они лежат в темных вместилищах под землей
Нарисуйте их лица перед взором памяти вашей и взвесьте
Не надейтесь на ваши богатства и не смейтесь вслед жизни.
Помните как они шагали, а сейчас их кости лежат врозь и язык, которым они болтали, давно съеден червями, а зубы просто разрушились. Они глупо думали, что проживут еще двадцать лет, но и дня не прожили. Они никогда не ожидали, что смерть столь неожиданно нагрянет."
Несколько лет тому назад два пациента были приготовлены для операций в главном госпитале Стамбула. Одним из пациентова был юноша с аппендицитом, другой был старик с раком. Их прооперировал один и тот же хирург. Операция над аппендицитом была предельно простой и прошла быстро. Когда врач раскрыл человека с раком он увидел, что рак дал метастазу и пациент не подлежит операции. Он быстро зашил больного.
Доктор сказал, что молодому человеку повезло, он проживет много лет, а старику нет, он не протянет даже этой ночи. В ту ночь юноша умер, а спустя несколько дней старик покинул госпиталь. Прошли месяцы. Старик вернулся в больницу и принес свежие фрукты и овощи из своего сада в подарок врачу. Сперва врач не узнал его, затем старик напомнил ему, что он был тем самым раковым больным, кого врач оперировал в один и тот же день с юношей, который умер.
Никто из нас не знает, сколько времени ему (ей) осталось жить. Сильные и здоровые среди нас могут подумать, что им осталось много лет, но смерть может прийти в любое время. И даже с серьезной болезнью, как, например, раковое заболевание, надо помнить, что если Бог пожелает, мы можем еще жить многие годы.
Развитие двух важных отношений помогает готовиться к смерти. Одно из отношений это то, что смерть неизбежна. Все умрут рано или поздно. Эта жизнь имеет лишь много минут, дней, месяцев и лет. Помните, что надо жить сознательней, ответственней, но не думайте, что время бесконечно, для того чтобы привести все в порядок.
Второе отношение - это помнить, что никто не знает, когда этот час настанет. Он может прийти в следующй миг или через много лет, но никто не знает, и нет гарантий. Людям свойственно думать, что смерть минует их, покуда они не готовы ее встретить, покуда они все еще не обустроили желаемое в этой жизни. Но жизнь диктует другое. Многие умирают посреди своей жизни с еще незавершеными планами и деяниями.
Вот, что сказал Пророк пред смертью Соратникам:: "Я оставляю вам двух учителей - говорящего и молчаливого. Говорящий учитель - это Коран, молчаливый - это смерть".
Об этой книге
В книге вы найдете много историй, притч и поэзии. Не старайтесь постичь все сразу. Читайте медленно, урывками, позволяйте глазам вашим просматривать несколько страниц до тех, пор пока не увидите те строки, которые поразят вас. Сделайте себе пометку на полях того фрагмента, который тронул вас.
Много историй, прозаических фрагментов в этой книге я просто помнил. Давным-давно я совершил паломничество (хадж), посетил Мекку и Медину с двумя с половиной миллионов других паломников. В Медине мы вставали пред рассветом и шли в главную мечеть. Мечеть была намного меньше той, которая стоит сейчас и большинство паломников молились в пристройке к мечети. Огромные земельные участки имели навесы, которые защищали нас от солнца.
Каждое утро, когда еще было темно, я находил место в пристройке. Покрытие представляло собой металлический лист, который имел форму буквы "V". Лист казался мне гофрированным. На каждой V-образной крыше была неоновая лампа и медленно вращающийся большой вентилятор. Эти индивидуальные элементы казались уродливыми. Но каждое утро перед рассветом, глядя на ряды светильников и вентиляторов, я замечал неземную красоту.
Свыше миллиона людей приходили молиться в эту пристройку каждое утро. По окончании молитвы стояла необыкновенная торопежка, чтобы выйти из пристройки. Каждый хотел прийти поскорей в свою комнату или в ресторан, чтобы покушать. Люди толкались, не соблюдали очереди и старались вырваться вперед.
Первые несколько дней я поймал себя на том, что сам толкаюсь. Я превосходил по размерам других и был более искусным, ибо практиковал единоборство более чем двадцать лет. Так что я был среди самых лучших. Но на третий день я вдруг понял: здесь - ппаломничество, а я действую как задира и хулиган. Внезапно я вспомнил строки, которые читал в Суфийской коллекции "Близкие беседы". Они тогда меня потрясли, но сейчас я был потрясен ими в большей степени:
"Быть дервишем - быть куском просеянной земли
С небольшим количеством воды, политой на вершину этой земли, а, значит, быть тем, что не вредит пяткам ноги,
Не оставляет шлейф пыли позади."
Оставшую часть паломничества я преобразился. Я отдал себя воле толпы и где мог, пропускал, а не толкался. На самом деле я старался не навредить окружающим вопреки давлению милионной толпы, невероятной жаре и истощающему режиму дня. Вот эти несколько строк проделали во мне огромную работу.
Знаю, что многие отрывки в этой книге могут также пробудить и изменить вас. Надеюсь, что они коснутся вас, как они коснулись меня.
Раздел 1. Множество Граней Суфизма
Суфизм не заключает в себе уход от мирского, отшельничество в убежище, а представляет стезю поиска Бога наряду с обремененностью мирскими делами. Мирское дает Суфи возможность расти духовно, практиковать любовь, использовать свои знания, свою щедрость и непривязанность к миру сему. Наш современник, известный Суфийский Учитель Шейх Музаффар так охарактеризовал Суфизм: "Пусть руки ваши будут заняты мирским, а сердце - Богом".
Наши сердца заледенели, обросли панцирем от боли и страданий, которых мы испытываем в мире. С помощью посвященного учителя и искренних братьев и сестер на этой стезе мы можем сделать так, чтобы они оттаяли.
Любовь, услужение и милость помогают нам вновь открыть наши сердца и стать поближе к Богу. Одним из величайших услужений Суфи является их помощь в исцелении раненных сердец других. Наши руки должны поднять павших, вытереть слезы страждущим от испытаний этого мира. "Доброе слово, добрый взгляд смягчит ваше сердце, а каждое жесткое слово или действие замкнет сердце, ужесточит его", - говорил Шейх Музаффар.
Мудрость сердца намного отличается от мудрости разума. Разум заблуждается внешними проявлениями, мудрое сердце видит за пределы внешних форм, проникает во внутреннюю реальность. "Любой человек может научиться внешним формам молитвы и поклонения. Суфизм старается усовершенствовать сердце, которое может молиться." Ниже будут представлены вашему вниманию истории, стихи и проза из мудрости усовершенствованных сердец. Да коснутся эти слова наших сердец.
*****
Суфи отсутствует в себе и присутствует в Боге. (Худжвири)
Суфи - это те, кто предпочли Бога всему, поэтому Бог предпочел их всем. (Зуль-Нун)
Мы, Суфи, поклонники красоты. Поскольку мы отвергли этот мир, это не значит, что мы выглядим нищими, несчастными. Мы не хотим выделяться, мы не хотим привлекать ненужного внимание к себе... Мы ведем себя как все, одеваемся как все. Мы - обычные люди, живем обыкновенной жизнью. Мы всегда послушны закону земли, на которой живем. В реалии мы находимся вне законов людей, ибо мы повинуемся лишь закону Бога. Где-то мы покорены: мы полностью свободны! (Ирина Твиди)
Если вы проникнуты талантом проницательности вкупе со знаниями, ищите общество дервише
Поделитесь записью в соцсетях с помощью кнопок: